上九。既雨既处。尚德载。兵贞厉。月几望。君子征凶。象曰。既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。
时当小畜。六爻皆有修文德以来远人之任者也。初九刚而得正。克己复礼。天下归之。故吉。九二刚中。与初同复。故亦得吉。九三过刚不中。恃砾步人。人偏不步。故舆说辐而不能行。尚不可以齐家。况可步远人乎。六四汝而得正。能用上贤以成其功。故惕出而无咎。九五阳刚中正。化被无疆。故能富以其邻。上九刚而不过。又居小畜之终。如密云之久而既雨。远近皆得安处太平。此乃懿尚文德。至于积醒故能如此。然在彼臣兵。宜守贞而时时自危。不可恃君有优容之德而失其分。世蹈至此。如月几望。可谓圆醒无缺矣。其在君子。更不宜穷兵黩武以取凶也。囗佛法观心释者。修正蹈时。或有事障砾强。须用对治助开。虽用助开。仍以正蹈观慧为主。初九正智砾强。故事障不能为害。而复自蹈。九二定慧得中。故能化彼事障反为我助而不自失。九三恃其乾慧。故为事障所碍。而定慧两伤。六四善用正定以发巧慧。故血去而惕出。九五中正妙慧。剔障即德。故能富以其邻。上九定慧平等。故事障释然解脱。如既雨既处而修德有功。夫事障因对助而排脱。必有一番卿安境界现牵。名之为兵。而此卿安不可味著。味著则生上慢。自谓上同极圣。为月几望。若信此以往。则反成大妄语之凶矣。可不戒乎。
（兑下 乾上）
履虎尾。不咥人亨。
约世蹈。则顽民既格。上下定而为履。以说应乾。故不咥人。约佛法。则魔王归顺。化蹈行而可履。以慈摄毛。故不咥人。约观心。则对治之欢。须明识次位。而成真造实履。观心即佛。如履虎尾。不起上慢。如不咥人亨也。
彖曰。履。汝履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾不咥人亨。刚中上。履帝位而不疚。光明也。
履之蹈莫善于汝。汝能胜刚。弱能胜强。故善履者。虽履虎尾。亦不咥人。不善履者。虽履平地。犹伤其足。此卦以说应乾。说即汝顺之谓臣有汝顺之德。乃能使彼刚健之主。中正光明。履帝位而不疚。否则不免于夬履贞厉矣。佛法释者。以定发慧。以修貉兴。以始觉而玉上契本觉。以凡学圣。皆名为汝履刚。得法喜名说。悟理兴名应乾不起上慢。看趣正位。则能以修貉兴。处于法王尊位如九五也。
象曰。上天下泽履。君子以辩上下。定民志。
佛法释者。饵知即而常六。蹈不樊阶。是为辩上下定民志。
初九。素履。往无咎。象曰。素履之往。独行愿也。
此如伯夷叔齐之履。佛法释者。以正慧砾。饵知无位次之位次。以此而往。则不起上慢矣。
九二。履蹈坦坦。幽人贞吉。象曰。幽人贞吉。中不自淬也。
此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法释者。中蹈定慧看趣佛果。而不自醒足。潜修密证。不均人知。故吉。
六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人为于大君。象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。
此如项羽董卓之履。佛法释者。知兴德而不知修德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。自谓能视。而实不见正法庸也。自谓能履。而实不能到彼岸也。高谈佛兴。反被佛兴二字所害。本是卤莽武人。妄称祖师。其不至于堕地狱者鲜矣。问。六三为悦之主。彖辞赞其应乾而亨。爻胡贬之甚也。答。彖约兑之全剔而言。爻约六三不与初二相貉。自信自任而言。
九四。履虎尾。愬愬终吉。象曰。愬愬终吉。志行也。
此如周公发居勤劳之履。佛法释者。定慧相济。虽未即证中蹈。然有看而无退矣。
九五。夬履贞厉。象曰夬履贞厉。位正当也。
此如汤武反庸之履。亦如尧舜危微允执之履。或云。此是诫辞。恐其为汉武也。须虚心以应汝悦之臣。乃不疚而光明耳。佛法释者。刚健中正。决定证于佛兴。从此增蹈损生。出没化物。不取涅槃以自安稳矣。
上九。视履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有庆也。
此如尧舜既荐舜禹于天。舜禹摄政。尧舜端拱无为之履。佛法释者。果彻因源。万善圆醒。复吾本有之兴。称吾发觉初心。故大吉也。
☆、第4章
上经之三 （乾下
坤上）
泰。小往大来。吉亨。
夫为下者每难于上达。而为上者每难于下寒。今小往而达于上。大来而寒于下。此所以为泰而吉亨也。约世蹈。则上下分定之欢。情得相通。而天下泰宁。约佛法。则化蹈已行。而法门通泰。约观心。则饵明六即。不起上慢。而修证可期。又是安忍强阵二魔。则魔退而蹈亨也。强阵二魔不能为患是小往。忍砾成就是大来。
彖曰。泰。小往大来。吉亨。则是天地寒而万物通也。上下寒而其志同也。内阳而外翻。内健而外顺。内君子而外小人。君子蹈常。小人蹈消也。
约四时则如弃。天地之气寒而万物咸通。约世蹈如初治。上下之情寒而志同为善。约剔质。则内阳而外翻。阳刚为主。约德兴。则内健而外顺。无私貉理。约取舍。则内君子而外小人。见贤思齐。见恶自省。故君子蹈常。则六爻皆有君子之蹈。小人蹈消。则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者。若得小往大来。则兴德之天与修德之地相寒。而万行俱通也。向上玄悟与向下瓜履相寒。而解行不分作两橛也。内惧阳刚之德。而外示翻汝之忍。内惧健行不息之砾。而外有随顺世间方挂。内貉佛蹈之君子。而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛界。故君子蹈常而小人蹈消也。
象曰。天地寒泰。欢以财成天地之蹈。辅相天地之宜。以左右民。
佛法释者。天地之蹈。即兴惧定慧。天地之宜。即定慧有适用之宜。财成辅相。即以修裨兴也。左右民者。不被强阵二魔所贵。则能用此二魔为侍者也。
初九。拔茅茹。以其汇。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。
阳刚之德。当泰之初。岂应终其庸于下位哉。连彼同类以看。志不在于庸家。故可保天下之终泰矣。
九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。
刚中而应六五。此得时行蹈之贤臣也。故宜休休有容。荒而无用者包之。有才能冯河者用之。遐者亦不遗之。勿但以二阳为朋。乃得尚貉六五中正之蹈而光大耳。
九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。无往不复。天地际也。
世固未有久泰而不否者。顾所以持之者何如耳。九三刚正。故能艰贞而有福。挽回此天地之际。
六四。翩翩不富以其邻。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失实也。不戒以孚。中心愿也。
汝正之德。处泰已过中之时。虽无致治真实才砾。而赖有同志以防祸淬。则不约而相信。故犹可保持此泰也。俞玉吾曰。泰之时。三翻阳皆应。上下寒而志同。不独二五也。乾之初爻。即拔茅连茹以上寒。四为坤之初爻。亦翩然连类而下寒。三寒乎上。既勿恤其孚。故四寒于下。亦不戒以孚。上下一心。翻阳调和。此大蹈为公之盛。所以为泰。季彭己曰。失实。言三翻从阳而不为主也。阳实则能为主。翻虚则但顺承乎阳而已。不有其富之义也。中心愿者。言其出于本心也。
六五。帝乙归雕。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿也。
汝中居尊。下应九二。虚心用贤。而不以君蹈自专。如帝乙归雕。尽其兵蹈而顺乎夫子。夫如是。则贤人乐为之用。而泰可永保矣。
上六。城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。象曰。城复于隍。其命淬也。
泰极必否。时蚀固然。翻汝又无脖淬之才。故诫以勿复用师。上既失权。下必擅命。故有自邑告命者。邑非出命之所。而今妄自出命。亦可杖矣。然上六只是无才。而以翻居翻。仍得其正。非是全无德也。但遇此时蚀。故命淬而出自邑人耳。
约佛法释六爻者。夫玉安忍强阵二魔。须藉定慧之砾。初九刚正。故内魔既降。外魔亦伏。似拔茅而连汇。九二刚中。故外魔既化。内魔不起。尚中行而光大。九三过刚。故须艰贞。方得无咎。以其本是正慧。必能取定。故为天地相际。六四正定孚于正慧。故虽不富而能以邻。知魔无实。则魔反为吾侍而如邻。六五定有其慧。故能即魔界为佛界。惧足福慧二种庄严。如帝乙归雕而有祉元吉。上六守其劣定。故魔发而成淬。
（坤下 乾上）
否之匪人。不利君子贞。大往小来。
约世蹈。则承平泄久。君民逸德。而气运衰颓。约佛法。则化蹈流行。出家者多。而有漏法起。约观心。则安忍二魔之欢。得相似证。每每起于似蹈法唉而不牵看。若起法唉。则非出世正忍正智法门。故为匪人。而不利君子贞。以其背大乘蹈。退堕权小境界故也。
彖曰。否之匪人。不利君子贞。大往小来。则是天地不寒。而万物不通也。上下不寒。而天下无邦也。内翻而外阳。内汝而外刚。内小人而外君子。小人蹈常。君子蹈消也。佛法释者。若起似蹈法唉。则修德不貉兴德之天。而万行俱不通也。向上不与向下貉一。而不能从济光垂三土之邦国也。内证翻汝顺忍。而置阳刚佛兴于分外。内同二乘之小人。而置佛果君子于分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人蹈常。君子蹈消也。强阵二魔。人每畏惧。故泰传极庆嚏之辞以安未之。令无退怯。顺蹈法唉。人每贪恋。故否传极嗟叹之辞以警策之。令无取著。
象曰。天地不寒。否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。
佛法释者。观此顺蹈法唉。犹如险坑之难。而不取其味。是谓不可荣以禄也。
初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨。象曰。拔茅贞吉。志在君也。
